XENOMEMES: situacionismo suavemente radical o radicalmente suave

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XENOMEMES: situacionismo suavemente radical [o radicalmente suave] es un texto de Sam Díaz realizado en octubre de 2020. Sam fue seleccionade como colaboradore para las sesiones experimentales de pensamiento y escritura Claves para un manifiesto de las Jornadas de pensamiento xxi.

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la llegada progresiva de la vida postinternet ha sido en sí misma la mutación de las rutas de navegación de las personas educadas en culturas occidentalizadas

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dichas rutas se ven dominadas por las condiciones productivas de la modernidad presentándose así como ciclos cerrados de movimiento entre espacios de

1) consumo de bienes y servicios ofrecidos por el espectáculo y

2) producción como ejecución mecánica de funciones específicas en #líneasdeensamblaje de circuitos productivos espectaculares

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la configuración de estos espacios comunes y sus redes de enlace que surgen del capitalismo de lasplataformas artificializan los deseos que regulan las relaciones interpersonales — esto excluye los cuidados de las dinámicas relacionales y dificulta la creación de redes de apoyo mutuo afectivo

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Guy Debord: “36. El mundo a la vez presente y ausente que el espectáculo hace ver es el mundo de la mercancía dominando todo lo que es vivido. Y el mundo de la mercancía se muestra así tal como es, puesto que su movimiento equivale al distanciamiento de <las personas> entre sí y respecto de su producto global.” [1]

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los ejemplos en los que esto se explicita más son las redes sociales como Instagram o Facebook, en las que las herramientas de generación de contenido orientan éste hacia el culto a la individualidad y el ostento de una vida espectacular lo más semejante posible a la vida de las clases dominantes [aunque esto es también visible en todos los demás espacios comunes físico-digitales]

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las perpetuas mutaciones de los códigos semánticos que se viralizan y estandarizan en estas plataformas son causa y consecuencia de la fluctuación entre discursos articulados desde las subjetividades como conocimiento situado — discursos que, a su vez, son articulaciones de otros conocimientos situados [2]

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estas articulaciones discursivas nunca son “neutrales”, siempre se ubican <simultánea y multidimensionalmente> como

A) emulación de las dinámicas del espectáculo o

B) resistencia ante dichas dinámicas mediante la crítica teórica y la subversión y desmantelación práctica

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los memes de internet [aunque en la definición de meme de Richard Dawkins se podría aplicar a cualquier unidad de información cultural difundida en plataformas digitales] históricamente se han relacionado a contenido <audio>visual de humor con un cierto grado de viralidad usualmente publicado en plataformas periféricas a las redes sociales masivas bajo distintos grados de anonimato [3]

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esta noción de meme ha sido instrumentalizada por la altright [la ultraderecha adaptada a los tiempos posinternet] tomando la premisa de la comunidad para la legitimación de acciones de ciberacoso fundamentadas en discursos de odio

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dicha instrumentalización nos sirve como prueba de que ignorar el carácter situado de las individualidades que participan en un intercambio cultural o una acción colectiva provoca que estas tiendan a la emulación de los discursos dominantes, la invisibilización de los marginales y, en suma, la perpetuación de las jerarquías interseccionales de dominación cultural

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no obstante, la misma historia demuestra que el carácter relacional de los espacios digitales posibilita permanentemente que las individualidades situadas en los márgenes comuniquen sus experiencias y realidades — lo cual trae consigo, de manera necesaria, la construcción de unas u otras resistencias que se enfrentan a la fuerza invisibilizadora de la maquinaria del espectáculo

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un ejemplo claro de esto es Tumblr, que ha sido un gran punto de encuentro digital de experiencias compartidas para identidades marginalizadas

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el carácter afectivo de los intercambios en dicha comunidad llevó al desarrollo [¿colectivo?] del concepto suavidad radical / radical softness, articulado en las obras de Lora Mathis y booby_be, que se basan [respectivamente] en las praxis políticas de Audre Lorde y la teoría de las Sick Women / Mujeres Enfermas de Johanna Hedva

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Lora Mathis: “La suavidad radical trata de aceptar las emociones y combatir el estigma social que rodea la vulnerabilidad [...] Trata de intentar trabajar contra la culpa y de ver la suavidad como fortaleza” [4]

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Johanna Hedva: “Mujer Enferma es una identidad y un cuerpo que puede pertenecer a cualquiera a quien se le haya negado el #privilegio de la existencia [...] de los hombres blancos, heterosexuales, sanos, neurotípicos, de clase media-alta, cis y capaces, que viven en países ricos [...] y cuya importancia para la sociedad es reconocida y explícita por esa misma sociedad.” [5][6]

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eventualmente, llegaron a las redes sociales un nuevo tipo de creador_s de memes que reapropiaban los códigos <audio>visuales de internet para hablar de sus propias realidades e inquietudes

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Ethan Zuckerman: “Hemos asumido que <en las redes sociales> la gente va a compartir fotos de sus gatos, y ahora construimos sofisticadas herramientas para hacerlo más fácil. Como resultado, estamos creando una riqueza tecnológica que es extremadamente útil para activistas.” [7]

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los postmemes serían una forma alternativa de producción de dicho contenido <audio>visual, una apropiación de los códigos de internet que, publicándose en perfiles de redes sociales y presentándose sus autor_s como individu_s situad_s, permite una relación de autoría que asocia de manera más explícita la identidad de quien publica el contenido

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tomando el griego ‘xeno’ [“extranjero”, “extraño”] del que se apropian los xenofeminismos, y aplicando su comprensión de las tecnologías a la intervención cultural en el espacio común, podríamos hablar de una cierta presencia en nuestra cotidianidad de xenomemes [y creador_s de xenomemes], que serían aquellos posmemes articulados discursivamente de manera consciente desde sus perspectivas marginales, y empoderados de ellas, tomando a su disposición sus propias vulnerabilidades como fortalezas colectivas, creando redes de intercambio de experiencias compartidas de realidades pobres, feminizadas, cuir, discas, racializadas [etc.] desde el dolor y la ternura como formas de resistencia contracultural sin límites

Referencias

[1] http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/Societe.pdf

[2] https://kolectivoporoto.cl/wp-content/uploads/2015/11/Haraway-Donna-ciencia-cy-borgs-y-mujeres.pdf

[3] [7] https://www.amazon.es/gp/product/B00CA2XNB4 [Metahaven]

[4] https://medium.com/@summerfabian28/no-ones-softness-has-to-look-the-same-way-an-interview-with-poet-and-artist-lora-mathis-7d4f865599c7

[5] https://issuu.com/genderfail/docs/radical_softness_as_a_boundless_for [GenderFail]

[6] https://madinamerica-hispanohablante.org/teoria-de-la-mujer-enferma-johanna-hedva/

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